Tradisjonell kinesisk medisin

introduksjon

De Tradisjonell kinesisk medisin (TCM) eller kinesisk medisin er en helbredende kunst som ble grunnlagt i Kina for omtrent 2000 år siden. Tradisjonell kinesisk medisin er basert på to prinsipper. På den ene siden på Yin-Yang teori og på den annen side læren om fem faser av endring. Kineserne utviklet disse systemene for å klassifisere abstrakte og konkrete ting i verden. Ifølge dem var en person sunn når strømmen av livsenergi Qi er uforstyrret av kroppen.

Tradisjonell kinesisk medisin inkluderer:

• Akupunktur og moxibution
• Kinesisk medikamentell terapi
• Kinesisk ernæring
• Qi Gong og Tai Chi
• Tuina massasje

Oppsummert snakker man om fem søyler Tradisjonell kinesisk medisin.

Yin og Yang

Så tidlig som på 4. århundre e.Kr. prøvde folk i Kina å definere alle verdens fenomener ved hjelp av to innbyrdes avhengige, men nøyaktig motsatte kategorier av alt. Vekslingen av ebbe og flyt, for eksempel; Dag og natt; Lys og skygge; mann og kvinne; Helse og sykdom. Opprinnelig ment Yin= ulempen av et fjell og Yang= Solsiden av et fjell. Disse motsetningene er symbolisert ved monadens velkjente tegn. Et sirkulært område som er delt av to områder med samme størrelse, som er preget av kontrastfarger (for det meste svart og hvitt). Hvert felt har et punkt i motsatt farge, som skulle vise at det ikke er noen perfekte Yin eller Yang, fordi der det er lys, er det alltid skygge.

Noen oppdrag til begrepene Yin og Yang:

Yang - Yin

Mann Kvinne

Sky Earth

Dag natt

Sommer vinter

Utsiden innsiden

Feber (varme) - kald (skjelving)

Hyper, fylde - hypo, tomhet

Positiv negativ

Rygg - mage

Venstre høyre

Opp ned

Bevegelse - hvile

Hule organer - lagring (hele) organer

Hud, muskel-skjelettsystem - tarmer

Har

Ideelle vilkår - materielle vilkår

Funksjon - stoff

Mengde - kvalitet

Målet med tradisjonell kinesisk medisin er å skape en balanse mellom Yin og Yang. Helse er en harmonisk tilstand mellom yin og yang, sykdom er en ubalanse. I tradisjonell kinesisk medisin prøver man å opprettholde denne balansen eller å gjenopprette harmoni i tilfelle sykdom. Dette gjøres gjennom riktig terapi, f.eks. styrker når den er svak og elimineres når den er full, varmer når den er kald og avkjøles når den er varm. Derfor er de individuelle terapimetodene også delt inn i Yin og Yang. Planter, urter og mat er differensiert og klassifisert i henhold til Yin og Yang. Ingenting er virkelig ille eller ekstremt bra med det. Fordi tilsynelatende "dårlige" ting kan heles, og tilsynelatende ekstremt "gode" ting kan drepe. Selv motstanderne av det autonome nervesystemet, Medfølende (Yang) og Parasympatisk nervesystem (Yin), blir projisert inn i dette systemet i moderne TCM.

Yin / Yang-undervisningen for medisin kjenner fire regler:

1. Kontrast: Den konstante kampen og den konstante endringen mellom Yin / Yang driver forandringen og utviklingen av alle ting - det betyr liv.
2. avhengighet: Yang lever fra yin og omvendt. Hver side danner levebrødet til den andre. Sammen står de for seg selv. Påført på mennesker tilsvarer mannen yang og kvinnen til yin. Reproduksjon og artsbeskyttelse ville være umulig uten noen av dem.
3. Komplement og begrensning: Når yang trekker seg, øker yin. Overført til den daglige rytmen er maksimalt yang rundt klokka 12 og yin før midnatt.
4. Omdannelse: Når yin når et maksimum blir den gradvis yang og omvendt. I medisin kalles dette for en "plutselig endring i symptomer": hvis for eksempel en alvorlig, akutt, feber sykdom (Yang) fører til en svekkelse av pasienten, snakker TCM om en endring fra Yang-syndrom til Yin-syndrom.

Livsenergien Qi

Kineserne kaller det energiske potensialet som strømmer gjennom menneskekroppen Qi ("Livskraft / energi"). Qi flyter på definerte kanaler fra midten av kroppen til periferien og ryggen. Qi-distribusjonen tjener til å forstå patologiske lidelser hos pasienten.
Som vi allerede har lært, kan Qi også bli til en Yang qi som et synonym for funksjon og aktivitet og i ett Yin qi kan klassifiseres som et synonym for den materielle delen av energien.

De fem faser av endring

Tradisjonell kinesisk medisin (TCM) evaluerer observasjoner og fenomener hos pasienten fem faser av endring. Hver fase av endring er tildelt et element som imidlertid er i stadig endring. De fem kinesiske elementene er: Tre, ild, jord, metall og vann. 5-elementsteorien handler ikke om utseendet til de enkelte elementene, men om funksjonelle forhold. Det er mange forhold mellom de fem elementene. Det viktigste er at det ene elementet kommer frem fra det andre, det ene elementet fremmer det andre i en uendelig rekkefølge.

I overføring til det mellommenneskelige forholdet blir det Mor / sønn regel (nærende syklus) kalt: Tre oppstår fra vann, tre oppstår ild, jord (aske) oppstår fra ild, jord oppstår fra jord eller i jord oppstår metall, fra metall eller bedre fra mineralrik jord oppstår vann og fra vann oppstår igjen tre ... Omvendt svekkes elementene hverandre snakker man om forholdet Sønn / mor (konsumerende syklus): Tre drikker vann, vann vasker ut metall og mineraler, metall fortrenger jorden, jorden kveler brannen, brann forbruker veden, tre forbruker vann ... Det er også et bestemor / barnebarn-forhold (temingsyklus): et element blir her hoppet. Brann smelter metallet, men slukkes også av vannet.

Summen av alle fenomener i en endringsfase kalles Funksjonell sirkel (hake: Zang Fu). Meridianer, årstider og - spesielt viktig for diagnostikk - følelser og følelser tilordnes de enkelte elementer.

Følgende liste gir en oversikt:

Bytt fase tre:

• meridianer: Lever, galleblære
• Årstid: vår
• Klima: Windy
• Retning: øst
• Farge: grønn
• Smak: Sint
• Vev: Muskler, sener
• Sykdomstype: Kolikk, nevralgi
• Senseorgel: øye
• Følelse: sinne

Endre fasebrann:

• meridianer: Tynntarm, hjerte, perikard, trippelvarmer
• Årstid: sommer
• Klima: Varmt
• Retning: sør
• Farge: rød
• Smak: Bitter
• Vev: Blodårer
• Sykdomstype: Rastløshet, feber
• Senseorgel: tunge
• Følelse: Glede, lidenskap

Jord for transformasjonsfase:

• meridianer: Mage, milt
• Årstid: sensommer
• Klima: Våt
• Retning: senter
• Farge: gul
• Smak: Søt
• Vev: Binde- og fettvev
• Sykdomstype: Oppbygging av slim, ødem
• Senseorgel: munn
• Følelse: bekymring

Transformasjonsfase metall:

• meridianer: Lunger, tykktarm
• Årstid: høst
• Klima: Tørke
• Retning: vest
• Farge: Hvit
• Smak: Skarp
• Vev: Hud, slimhinne, immunsystem
• Sykdomstype: Hudforstyrrelser
• Senseorgel: nese
• Følelse: Tristhet

Transformasjonsfase vann:

• meridianer: Nyre, blære
• Årstid: vinter
• Klima: Kald
• Retning: Nord
• Farge: blå
• Smak: salt
• Vev: bein
• Sykdomstype: Degenerasjon, slitasjegikt
• Senseorgel: øre
• Følelse: frykt

Meridianer og kretsløp

I tradisjonell kinesisk medisin er det energiske flytsystemet representert av kroppen som et kanalsystem som består av såkalt meridianer der qi flyter. Meridianene har navnene på de tildelte organene. Igjen er det igjen Yin og Yang kanaler. Tolv meridianer løper symmetrisk på hver side av kroppen. Disse er delt inn i 3 kretsløp (foran, bak og side). En krets består av 4 meridianer og forsyner hele kroppen energisk.

• Meridianer av ventral / fremre sirkulasjon: Lunger (Lu), tykktarmen (Di), mage (Ma), milt (Mi)
• Meridianer av rygg / posterior sirkulasjon: Hjerte (Han), tynntarm (Dü), blære (Bl), nyre (Ni)
• Meridianer av den laterale / laterale sirkulasjonen: Pericardium (Pe), 3heater (3E), galleblæren (Gb), leveren (Le)

For en detaljert beskrivelse av de enkelte meridianene og deres kurs, se artikkelen "Akupunkturpunkter og meridianteori".